现在人们对修佛的认识有高下，我传功也只是度化个有缘，无缘怎能强制人们相信哪！你们相信了大法，尤其是这次法，我永远不留文字，这是往高层次传法带人，有缘之士在学法中如能见得透，参得明，悟得到，不用强传他（她），若是执迷不悟，一时沉沦下去，劫难难消。常人不知修炼的意义，常人只知常理，不知佛法的法理，大法的法理你们应当悟出法理。如果我给你们讲一个常理，大多数人觉着很好理解，比如说（我们讲个常理）常人都想健康长寿，认为吃的好有滋养就能长寿，经常运动就能健康，说白了，人的心不正，意不清，吃的再好，跑的再快，也不能健康，人不斋心，养怎能静。常人不知学佛法修心炼功，心清意正，入静心空，这滋养胜过荤腥十倍，有滋有补，实际是静养之功。常人不理解静养，只知保养，更不信修佛炼功，成佛做祖，得道超凡，这就是常人认识的常理。
我们讲法从浅入深，从六道说起，六道之类都想附了人身，人比物类灵巧能言，比任何一类都逍遥，不受惊惶之扰，只在善字一言，总是千经万卷，不外一心之善，遇事忍让一分，受一分安身之福。炼功人讲的是慈悲，想修炼就在慈悲二字。你若悟的透，何必敲钟击鼓，烧香拜佛以求超度，若是执迷不悟，一时沉沦万劫，没救。学法炼功没有创造精神，吃苦耐劳精神，没有恒心去修炼，永远只是一个执行者，他只能按照法中公式去修炼，缺乏返本归真的道力想象，我这样说不是没有道理。我们炼的是清心静意，心空排除杂念，去的是烦恼，杂念是一种物质，在人体中处处存在，反映不一，很多杂质在体内反映到思维，人受不了，因为它不利于人的身体健康，所以，修炼的第一条件就是通过炼功去宣泄排解杂质的作用，达到净白体，也就是从体内转变成对人体有利的高能物质，进而发展成为高能物质，返回到青春少年之前的纯净状态，成功的条件是恒心。你们修炼要有一种超出常人的耐心和毅力，如果你有这种恒心加以刻苦，一定能找到反本归真的道，回家的路，悟出长寿的法。
现在人们观世，目睹事世的无常。在世间修炼不能离开世俗生活去出家为僧尼，脱离尘世到无人之外去修，在现今办不到，只能在尘世间修炼，这就看心性高低，心量的大小，心量大能容宇宙，你若有心可下一大恒心，下苦功，当然人心各异，就像人个有面。常人不信奉佛法，就像我不羡慕世俗一样。要断绝一切欲望、执著。
大家学法不要墨守成规，但玄妙的义理可以追求，应当穷究幽远，探索微奥，使大家能够理解大法的真谛，学习大法妙出神清。人类社会发展到今天科学技术可说得上很发达了，但不能看到人类对宇宙的认识，对地球的认识仍然谈不上深刻。许多“谜”仍然解不开。问题在哪里呢？问题是人类对自身的认识不太够，对自身潜能开发的很不够，所以不客气地讲，地球人类的发展是缓慢的，人类的智慧的开发也是很缓慢的，翻开近代或现代历史，我们看到杰出的科学家人数并不多，爱因斯坦只有一个，霍金只有一个。有人发过这样的奇想：假如人类社会涌现出成千上万的爱因斯坦，可能人类的科学技术的发展就可以真正的腾飞了。要 做到这一点比较困难。还有人研究过，大约需要十万个一流的科学家创造出的学术环境和氛围才能造就一个爱因斯坦的人物，当然这只是从一个角度来分析的。其实杰出的科学家的出现，除了人类社会自身的诸多条件外，还需要宇宙条件。由于人类对宇宙的认识很肤浅，加上人类社会自身的制约因素，也在制约科学的发展。比如：现代科学形成的思维定势，就是一个重要的自我制约因素。比如：光速是极限啦等等。凡是不符合现代科学的定律法则的，便说你是伪科学。爱因斯坦到后来看出了宇宙的真相，放弃科学出家去修道。我们用事实服人。有人用权力压服人。毛主席都说过“压而不服”。所以我们大法有这么多人修炼，是因为对自身都得到了益处。因此大法弟子坚定实修，确实是明智之道见。但用古代译述的经典中可以看到“修佛法修定能生慧”，“心生万物”、“得大神通”、“得大智慧”、“转换色身”、“修成金刚身”等等的论述，就是在讲人体的开发变化。
由于人体的千差万别，修炼过程中出现的种种现象是不相同的。有的人在加持阶段就出现一些潜能，就会使世间智大大提高，有的人则要很长时间才有明显变化。那么在现代社会里，用大法的方法修禅定这种古老的方法苦修有没有意义呢？回答是肯定的，不仅有意义，而且意义十分重大，简而言之，它可以提高人们的智慧，使人具有更高的功能和适应能力。你细心地读一读这部大法，你会在此语录中随缘而讲，入世实证的精神世界中，体会到细小中 的博大，平凡后的幽玄，激发出自己的潜在智慧，精神为之升华而使生命进入辉煌。
我为什么经常强调大家多看书，多学法，很多人不悟是怎么回事。学法的方法是依法修行。按照大法所讲的妙理去提高悟性，修养身心，破除执著，清统尘垢，明理印心，使自己开悟这是一，二是持诵，可诵 出声音来，学法的妙诀是念而无念，念时不想法的内容，（对文章的理解，放到别的时间专门思索，不与学法混在一起）一心诵读，至心诵读，不起心动念，即是学法，学法之外更无它念，学法至最佳境界时，是万缘俱灭。清净明彻，会自觉心地光明，劳累顿消，尘垢俱除。念的什么并不清楚，这就是得到了经文的加持力了，持之以恒，得益就更多，身体周围自然形成很好的信息场，直到现在有很多弟子在修炼坐禅时，杂念不断流出来，可不用管它，它自然会不断流走，功夫深了杂念自不可来，因此诵读本身也是一种修定的方法。
打坐修炼，现代人修大法很多人对修心不重视，自己的心被外事牵着走，不把自心放平，着重网上消息，增加了修心学法炼功的障碍，讲清真相是学法者的天职，向世间讲明道理尽个人的最大努力，叫世人明白真实也就达到目的了，最终自我目标是成就圆满。大法是大佛法，全佛法，十方大法，现代人有缘之士得法实在不易，我教众弟子学法炼功与其他法门的区别在于他们是以功为事相，可以四则运算加减；我们大法是心法，可以无限之大，他不遵守四则运算法则。以功来说，释放的气多了（各种气）对修炼就会有损害，这是有道理的。就相当一个茶杯给你，我没有了，你有了。而我的法（修佛的方法）教给你们如何修炼，我这次讲是教你如何悟法。你们得到了大法，好多修佛方法给了你们，实际我一法未减，实际上的实质我是让大家减去常人中的各种欲望，各种执着，各种不好的心，各式各样的烦恼都必修掉，炼就一颗清净的心。常人中的一切情修成为慈悲。法理并重。修炼中要按要求修炼。心中有法无理是术，一件事情为什么这样，一件事物为什么那样，是什么原因，必须说清楚，应该怎样做，才能符合大法。在修炼中如果不懂理，就不知道我们具备的法该怎样用。
努力修心，炼功要坚固恒心。转过失而成为功德，了知一切法皆是缘份所起。善行解脱则获得所修之功，修出此种不共功德的因地，即苦修净行的累积；绝不能让妄念遮蔽，慧悟予大法的善功，善巧，起了决定信心。大法的内容目地，有鲜明特色，度化有缘之士，是为了众弟子们实修缘故。如果不实际修持，我所讲的法都成为无意义的了，若要下苦功修持大法，如果能够在真实的（）体上静定片刻所得益处就会非常之大；在静定中如果想的太多，所学大法被掩遮，忘失了大法的基础，静中就会产生不良反映，也得不到功的加持，教益是很深的。你们在修炼中，悟没悟到，在日常修炼中就能安心，就能杜绝心理的不平衡因素，在正身打坐时心才能清净。
我们都知道炼功时要求定，但真正的定力不单纯指修禅打坐中的定，因为那是有为的定，如果能在任何环境之下，都能保持心如止水，把心定到一处而无分别，那就自然具足智慧，这不是靠打坐得来的。人在修炼中 烦恼很多，如浑浊之水，浑浊之水只有放在静器中澄清，让沙土自现，修定就是在澄清自身的浑浊，定力越深清净之水自然显现，这就是初伏客尘烦恼，但还不能到此为止，因为泥沙还在静器中，一有条件它还会浑浊。如果永断无明烦恼，必须把泥沙取出抛掉，这就需要法菩提心，修菩提道，勇猛精进。应实实在在从心而修，非关肉体，而在学法修炼中 如能时时见到自己的不是，那你与大道就相当接近了。
有人问我“定慧”，定能生慧，你们都是大法门中的佛子啊！定慧好比什么呢？就好比灯与光，点灯就有光，没有灯也就黑暗无光，灯是光的本体，光则是灯所发挥的作用，灯与光虽然有两种名称，然而它的本是一而非二。修炼中出现的一切现象都要把它当作梦幻空华一样，不可以回想或有意追求，那样的话会永不显现，不去臆想。
我讲此法不只是单纯给你们讲，而是各层空间的佛、道、神都在听，大法弟子当中有不少是从很高层来，这个世间与我结缘来的，所以现在有些人修佛也好，修道也好，要能看到自性本心，在妙用上能善于分别诸法相，但在本体上见到如如不动的本心，其实能善分别相就是真如自性所发挥的妙用。学佛、道的人必须将经文的道理努力地细心地分别清楚才好，不要在学法中执著死板的修炼功课，相互之间同门弟子要多参议，假若能在言语上能够相契合，也就是法上能谈得来，那么就可以和他（她）讨论佛法奥义。实在无法相应和，彼此谈不来，也要合掌恭敬，令大家都欢喜才好。因为同门讲究的是无争，若执著争是非，人我胜负，那就失去了修佛、道的本意了。假如一味地争论是非好坏、胜负那么你的自性永远会堕在众生轮回的苦海里。
有人说行善，布施能如何，这只是善心的表现，说到底，布施的再多，行善积德再多，都是属于有限的概念所能范围得了的，不是修行的究竟。做的再多，对于彻底的解脱与觉悟来说，也是没有用处的，因为布施与觉悟没有关系。行善与解脱也没有关系，并不是你做的好事多了，你一定能够觉悟；或者说你布施的多了，就能够使你得到觉悟而成佛做祖，属于行善布施并不能得到究竟。众生学佛法的目的是为了摆脱烦恼而得到真正解脱。
当修道者修到无心处时，有这样的体会，当风吹过稀疏 的竹林，会发出沙沙的声音，等风过去之后，竹林又恢复了平静；雁鸟掠过平静潭面，潭水会映出它的影子，然而一等它远去，影子就消失了。
你们的心也要像潭水一样，竹林一般，当事情发生时，固然要想办法处理，一旦事情过去，心就要恢复平静，不留半点痕迹。常人在事情来临之前多半已受到影响，时而兴奋，时而不安，因而丧失了心灵的平静；甚至事过境迁；心还无法平静下来，这就是常人的心。古代人为什么好修，因为古代人比较淳朴，多数能依道而修，所以他们不但能适应外物的变化，还能使心态毫不动摇。可是现代人的心灵却很容易为外物所左右，以至丧失了应有的冷静，无法顺应外物的变化，因此大家最好能持无心的状态。
阵风飞雁过去之后，竹林、潭水都能恢复宁静，这种情况亦可适用于众弟子的心。大家若以无心处世，当事情未来临时，固然可以适当地应付，一旦事情过去，心又会恢复本来的面目，仿佛 根本没发生过任何事。
有缘之士才能学到佛法，依法而修性，心地干净的人，才能认真读我的大法，否则将成为一项工具，让伪善者得以假公济私，并找充分的理由，来掩饰自己的心态。这就好比把武器借给强盗，或是借给盗贼粮食，结果徒然增加了大法的损失（是不是呀？）读大法的文理是修你们的心，是为了进德修业，悟道，但人若心术不正，学到的知识就成为恶的帮凶，将对他人与自己构成危害，也有人想通过学我的法来获取名利，只要他们是通过不正的途径，这种想法也无可厚非，最怕的是心存诡诈，而误用了大法的书。所谓“窃以济私”就是假借修炼大法之名，来满足个人的私欲。“窃”字即形容行为不正大光明。这样的人在各地都有。
有的弟子学了好多年法，修炼的也不错。一接触此法，开头有的能接受，等到学到一半或三分之一就不行了，有的根本也没听是怎么回事就心烦意乱，找一些理由来为自己开脱，有的可能过分予以鄙视反而会使其自暴自弃，这些现象传法中,或以后会出现很多这样的弟子，对自己作出不合理的行为，这就是法中安排，也是他( 她)们的缘分，早晚我得叫你得法。传出之后任其自悟。我我给大家这样讲，怕你们悟法不能深入，理悟不明，参禅不到，从各方面以各种形式开导你们，从浅入深，又从深至浅的给大家解法，但是只能给你们讲事相，大法的法理自己悟。人生如大海中的水分子，灼人眼目，如瞬息闪过的电光，也如高山悬岩山的枯木，如消失在大海深处的波浪。常人对生死看的比什么事都大，人命观天，因为死对常人来说是一件非常可怕的事情，人们既然来到人间，都希望能够平安顺利地活下去，这是常人的想法，只是希望而已。我的弟子则不同于常人之想，大体上没有被世间社会所迷，能直面大法静静地修下去，是为了摆脱生死，生死对我的弟子来说没用。但是相反地修道之人 不去想人间的一切。对你们来说都没用，你们每位真修弟子在世间不迷，也不求，求的是早日随师回家。常人看不破 ，看破人生就能入道。
就说清朝的顺治帝吧，从他的人生到物质的享用可说是没有达不到的。可他看破了人生，最后出了家修道入了佛门。他写过这样心相：他说
来时糊涂去时迷，空在人间走一回。
生我之前谁是我，生我之后我是谁？
长大成人方知我，合眼朦胧又是谁，
不如不来亦不去，也无欢喜也无悲，
人王都能看破世尘，好多好多常人他看不破，这就是常人所迷。
处世学法要有一种超然的态度，就像“慧能”所 说“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”对人对事进入人我两空境界，人的心灵大半的从浮动处才失去纯真本性。如果任何私心杂念都不产生，只是自己静坐忘我，学法专一，念头都会随着静极自然消失，任何地方都有真正的妙境，任何事情都有真正的玄机，你们只要心能保持清静，修炼中就引发出无限佳趣。读大法如果不知效法其精神，只求记住法的文辞，就如同盲人摸象，不知其形。若是钻研学问，而不身体力行，就等于只是口诵经文，而不参禅悟道，永无修成正果之日。 我这样说大家悟一下，事大呀！？辛辛苦苦修了好多年，就因一事没守住，造成“功亏一篑”，实太可惜，修炼路上，应当是，行百里应以九十为一半，这就是末法艰难之谓。
现在世人不少贪得无厌，这种人得寸进尺，被铜臭包围，他们迫害我弟子变成积累财富的奴隶，为私利不择手段，为权势投机钻营，这种人等到法正人间之前只会遭受世人的耻笑。
我的弟子们都自知满足，即便是吃粗粮野菜也比山珍海味还要香甜，穿粗布破衣（但清洁）也比穿狐袄貂皮还要温暖，这样的弟子有的是平民百姓，实质上他们比王公将相科处部长还要高贵得多。众多的弟子有这样的心量你们说师父能不爱你们吗？（师父流眼泪）!
(师父，有人高喊问师父)师父你的眼泪放到什么地方才能不干？师父笑着反问这位同门？你如何做？此同门答：只有放到大海里才能永不干。师父说：答的好，就因为你们是大海水中的一份子（师父说真有趣）这就是开悟啊！
常人中有这样一句格言：“心量多大，福报多大，百福基于心量 之中。”要我说“福祸分流是善恶。”修炼的大法弟子要超脱常人的心量能容宇宙，达到心空意净，身清返回自家真境，永无烦恼，得大自在。佛的境界是凡人永远无法认识的境界，常人对佛境界的未知说成是迷信，有人竟说，大佛法是菩萨、佛、道捏造出的、虚构的、控制人的工具。但那些未知的，宇宙中的现象，修大法的弟子也好，修其它法的也好，是真修的人，等圆满解脱时都能得到满意的回答，得到果位，修成大自在，使自己在不求、不知、不觉中得到大法的济度，也是自己肯身体力行的结果，你们只要本心清净，不执著于外物浸染，虽处于利欲狂流的尘俗境界中，亦能洁净自身，自知其乐，犹如居住于清幽清净的仙境中，但若心中有所迷恋，有所执著，即使人间仙境，亦成苦海。
一时兴起便想修炼，遇着了大事又放弃的人，有的虽不致于退步，却不能象车轮滚动般向前前进，凭一时情感而了悟的事，容易被外事物所迷惑，故不能像长明灯般达于大彻大悟的境地，而一时的领悟亦不能称之为彻底，情欲本就动摇不定，如一味依凭它，便不能永保不变的行为和悟性。芸芸众生的心，常因境遇的变化而波动，唯有我的真修弟子才有金刚不坏的真心，但自己的目标自己实践，从表面看来天地似乎是静止的，然而宇宙万物间的活动却从来未停止过。比如：日月不断的更迭，而使 昼夜循环不已，它们如此奔忙，光明却亘古不变。因此，自然界的现象可谓静中有动，动中有静。天地看上去虽然是静止的，宇宙万物万象的运行却是永不停息的。古贤们常在静中观察动，动中有静的道理。有不少弟子工作一天少有时间学法炼功，身心得不到松弛，如能超越常人的层次，超越常人环境的限制。苦中作乐，在百忙中，抽空学学大法，修禅打坐，放松紧张的身心，事实上学法修心不用特意去安排，也很难享受悠闲的时光，大家如能在逆境中心如止水般忘却一切人间苦乐，此时此刻，只有师父与你存在于宇宙间，自在无比，悠闲无边，无限壮丽，人语无法表现，乐趣无比。
我说过人在世间离不开情，世间有善恶之情，善施慈悲，恶施毒，毒的背后有狠。但毒有数，狠有限，慈悲无边，慈悲是佛施的法，拥有一颗平和的心，慈悲的心比什么都可贵。一个修炼的人身心精神修养如果能达到至诚至信刻苦地步，就可以变不可能为可能。一个人如果心存虚伪邪恶的念头；那他只不过是空有人的形体架势而已，肉体虽存一时，但灵魂早已麻木死亡，与人相处会使人觉得面目可憎，而让人讨厌，此种人即使独处，面对自己的影子，也会万分羞愧，受到良心的谴责。
要躲避世俗神弓鬼箭的暗算，只有经常保持理智清醒；要解开烦恼的天罗地网的束缚，除非保持自身清净不染。祸患和烦恼都是果，而理智上的昏昧，利欲熏心，都是造成一切恶果的“因”，过去佛家强调因果报应，并非迷信，而是事物离不开的现实和颠扑不破的真理。过去佛说“菩萨畏因，不畏 果，众生畏果不畏因。”“菩萨即圣人贤哲”他们用智慧照耀着自己的理智，时时警惕自己不要产生了恶因，把一切坏事的因素消灭在事件的起因中，无因则果。众生害怕的是事情恶果，却很少检查检点自己的言行思念，不知不觉中造出了大恶果，方才大吃一惊，后悔莫及。
要知道世上的人，千人千面，人心各异，千变万化，每个人都面临适应人生，适应社会的问题，修大法的弟子面临的是超出了常人心，超脱生死，达到一身清净。
人一旦跨入修道之门，就应该有一种真诚的信仰，领悟修道至道行，保持纯真的心性，慈悲为怀，不要想方设法强取功能，无求才是真功，同门过去与现在如何，对我如何，对同门如何不能加以常人的观点对待，要听其自然，顺应法理。一个修道人如果施恩惠与别人，绝对不要指望得到回报。如果希望得到回报，原来帮助人的一番好心就会变质，只是贪图利欲的小人而已。
恩、仇、德、怨是相对的，在一定条件下可以相互转化。怨恨会由于行善而更加明显，可见行善并不一定都使人赞美，所以与其让人感恩怀德，不如让人把赞美和埋怨都忘掉。仇恨会由于恩惠产生，可见与其施恩希望人家感恩图报，不如把恩惠与仇恨两者都消除。做人做事，只要问心无愧，从大处着眼，不能对某人某事而论长短。价值千金的重赏或恩惠有时难以换取一时欢娱；一顿粗茶淡饭的小小帮助可能使人一生不忘永存感激回报之心。人的感情用金钱买不到，助人要在人最需要帮助的时候。当一个人对另一个人爱到极点时很可能会翻脸成仇，平常不重视后淡泊至极的一些人，适当给予一些惠助，就可能转而对你表示好感而成为好事。
我给大家讲以上这些事理好多人都明白，但做起来很难准确地做好。
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